نص البيان الختامي لليوم الدراسي حول: "الفلسفة و الحياة" بتاهلة





في ما يلي نص البيان الختامي لليوم الدراسي حول: "الفلسفة و الحياة" 30 أبريل 2016، الذي نظم بثانوية تاهلة 



ليس دفاعاً عن الفلسفة.. ولكن الهجوم على الفلسفة ليس غريباً ولا مستغرباً، ليس جديداً ولا مستحدثاً، بل هو قديم قدم الفلسفة نفسها، إلى الحد الذي يمكننا أن نعتبر فيه تاريخ الفلسفة -بمعنى معين- هو تاريخ مقاومة الهجوم على الفلسفة. غير أن تاريخ الفلسفة -بمعنى أدق- هو تاريخ العقل الإنساني الذي ظل يشق طريقه تحت ضربات قوى اللاعقل التي ما فتئت تحاول أن تقطع عليه الطريق. تاريخ الفلسفة هو تاريخ المفاهيم الكبرى التي بواسطتها يستطيع عقل الإنسان أن يفكر اليوم في العالم والحياة، في الحضارة والسياسة، في الصيرورة والطبيعة، وأيضا، في الموت والفناء، إنه تاريخ التصورات الكبرى التي يقارب بها عقل الإنسان مسائل الوجود والزمان والكينونة والمعنى. بهذا المعنى يكون الدفاع عن الفلسفة تعبيراً عن شيء آخر أكثر دقة هو الدفاع عن العقل الإنساني نفسه. هكذا، لا تحتاج الفلسفة إلى حجج لبيان أهميتها؛ فإنها السلَم الذي امتطته الحضارة المعاصرة صعوداً متدرجاً نحو تحسين قدرة الإنسان على التفكير في مواجهة الأوهام، تحسين قدرته على العيش في مواجهة الشقاء، وتحسين قدرته على التعايش في مواجهة العنف. وسنكون صرحاء أكثر، صحيح أننا قد لا نحتاج بالضرورة إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر في مسألة فصل السلط على سبيل المثال، لكن، هل كان مثل هذا التفكير ممكنا قبل أن يؤسس مونتسكيو لمفهوم فصل السلط؟ قد لا نحتاج إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر في مسائل العقد الاجتماعي وتفاصيلها، لكن هل كان مثل هذا التفكير ممكنا قبل أن يؤسس روسو لمفهوم العقد الاجتماعي؟ وصحيح أيضا أن هناك أشخاص متسامحون بالفطرة ودونما حاجة إلى قراءة رسالة التسامح لفولتير أو لوك، لكن المؤكد أن قبل هذين الفيلسوفين لم يكن مفهوم التسامح قد تبلور كأفق للتفكير، أو ليس بعد. فقد كان التسامح –إذا ما وُجد- أقرب ما يكون إلى الحالة المزاجية غير المؤسسة نظريا. إن التأسيس النظري ليس مجرّد تجريد صوري زائد عن الحاجة كما يتوهم خصوم الحق في التفكير، لكنه الشرط الذهني والعقلي لقواعد ممارسة حياتية وسلوك مدني يحترمها عقل الإنسان أينما كان. لذلك تمثل الفلسفة بما هي تاريخ العقل، صيرورة متواصلة نحو تأسيس عقل إنساني كوني. فالعقل الكوني يمثل أفقا نظريا أمام النوع البشري كما توضح دينامية القوانين وروح التشريعات داخل المجتمعات الحديثة والمجتمعات السائرة في طريق الحداثة. لذلك ليس مستغربا أن يكون أول أعداء الفلسفة في كل زمان ومكان هم دعاة الخصوصيات المحلية بمختلف خلفياتهم الثقافية والدينية. رغم ذلك، وطالما الاعتراف فضيلة كما يقال، دعنا نعترف أيضاً بأن الكثير من المجتمعات غير الغربية قد لا تحتاج بالضرورة إلى الكثير من الفلسفة لغاية استيراد الديمقراطية والحداثة السياسية، هذا لا ننكره، لكن السؤال، هل كان بوسع الحضارة التي أبدعت تلك التجارب أن تبدعها في غياب الفلاسفة ( فلاسفة الحق الطبيعي، فلاسفة العقد الإجتماعي، فلاسفة التنوير، إلخ )؟ وبعد كل هذا، هل يتم الآن تطوير الحداثة، فيما يسميه البعض بما بعد الحداثة، خارج إطار التفكير الفلسفي النقدي ممثلا في جهود ليوتار وفوكو وديريدا وبودريار؟ وهل تطورت الديمقراطية الغربية خلال النصف الثاني من القرن العشرين، نحو استيعاب حقوق الأقليات، بمعزل عن النقد الفلسفي للأنظمة الشمولية من طرف فلاسفة من حجم حنا أرندت وكارل بوبر وهابرماس وغيرهم؟ ودعونا نواصل التساؤلات : هل نستطيع قراءة الفن المعاصر بدون أدوات الفلسفة الراهنة؟ هل نستطيع قراءة التحولات الجارية في فن المعمار بدون أدوات الفلسفة الراهنة؟ هل نستطيع استيعاب الجيل الأخير من حقوق الإنسان خارج أدوات الفلسفة الراهنة؟ هل نستطيع تأسيس أخلاقيات البيولوجيا خارج أدوات الفلسفة؟ بكل تأكيد، الدفاع عن الفلسفة ليس مجرّد دفاع عن الفلسفة كفلسفة في حد ذاتها، وإنما هو دفاع عن شيء أعم وأهم، هو صيرورة تطور العقل الإنساني نحو تحسين القدرة على التفكير في عالم تطورت فيه تقنيات الاستلاب؛ تحسين القدرة على العيش في عالم محكوم بالاضطراب؛ وتحسين القدرة على التعايش في عالم يحاصره العنف والاحتراب.


 محمد خطار عن اللجنة التنظيمية 

أساتذة مادة الفلسفة ثانوية تاهلة التأهيلية
التعليقات
0 التعليقات

ليست هناك تعليقات